Principios Wicca :
*Practicamos ritos para ponernos a tono con las fuerzas de la naturaleza, el cambio de las estaciones y las fases de la luna.
*Reconocemos que nuestra inteligencia nos da una única responsabilidad hacia nuestro medio ambiente. Buscamos vivir en armonía y balance con la naturaleza.
*Sabemos que el poder de las personas va mucho mas allá de lo que aparentan, y ese poder está en TODO ser humano, solo que no es utilizado por todos.
*Consideramos y concebimos que las fuerzas creadoras del universo están constituidas por dos polos, Negativo y Positivo, Masculino y Femenino.
*Concebimos la sexualidad como símbolo y objeto de placer, corporación de la vida, y una de las mayores fuentes de energía utilizadas en la Magia y Adoración Religiosa.
*Reconocemos a ambos mundos, el interior y exterior, como Conciencia Universal, y ambos son necesarios para llegar a la plenitud. También son la base de lo paranormal.
*Reconocemos a quienes enseñan y comparten la Sabiduría, pero al mismo tiempo nos consideramos independientes.
*Sabemos que la magia, religión y sabiduría de vida, van unidas en todas las formas que uno viva la vida y ve al mundo. La visión y filosofía de vida es lo que identificamos como Magia, a la manera Wicca.
*Autonombrarse "Brujo", "Mago" o "Maestro" no quiere decir que uno realmente lo sea, y tampoco el hecho de haber pasado por iniciaciones y tener estudios nos convierte en Wiccans. Un verdadero Mago busca controlar las fuerzas de la naturaleza y las que existen dentro suyo, con el fin de vivir sabiamente y en manera armoniosa con la naturaleza. No le interesa tanto ser reconocido como tal.
*Creemos y defendemos la libertad de culto.
*No aceptamos el concepto de maldad absoluta, así como tampoco adoramos a "Satán", o "El Diablo" definidos por la tradición Judío-Cristiana.
*No Buscamos el poder mediante el sufrimiento de otros, así como tampoco el beneficio personal a causa de otros.
El origen del nombre Wicca
Con el desarrollo de diferentes rituales, se origino necesariamente el sacerdocio: un grupo selecto de personas que tenían mas resultados al dirigir los rituales. En algunas áreas de Europa, aunque no en toda ella, estos sacerdotes recibian el nombre de WICCA, que significa "El Arte de los Sabios" . De hecho, en la antiguedad, los jefes o reyes de los clanes, jamas tomarian una decision importante sin antes consultar con el WITAN, o Consejo de los Sabios. Ellos no solo dirigian los rituales, sino tambien conocian la herbologia, magia y adivinacion, asi como tambien medicina y leyes. Para las personas en esa epoca los Wicca eran el unico medio entre los Dioses y ellos. En los grandes festivales ellos se convertian en casi dioses, y eran tratados como tal, eran muy respetados y temidos por ello.
En la Antiguedad
Los primeros indicios de la antigua Brujeria/Religion datan de 25.000 años A.C. La Dra. Margaret Murray, hizo un estudio y trazo los orígenes de la antigua religión en la era paleolítica. Ella vio una cadena ininterrumpida desde esa era hasta el presente, de un sistema religioso difundido en todo el este europeo, muchos siglos antes de la aparición del cristianismo. Ella presento evidencias y teorías sobre el origen de esta religión, que hasta la fecha son muy respetadas.
En la era paleolítica, los hombres y mujeres dependían de la caza para la supervivencia. Solo si la cacería era buena ellos tendrían alimentos, pieles para cubrirse y huesos para fabricar sus armas y herramientas. La naturaleza los asombraba de tal manera, que en su asombro y temor a la misma, le atribuyeron espíritus controladores de esas fuerzas, convirtiéndolos en deidades. Es lo que hoy día llamaríamos Animismo. Así como había un dios para cada fuerza de la naturaleza también existía un dios para la caza
La mayoría de los animales que se cazaban tenían cuernos, por lo que los hombres dieron el aspecto de hombre con cuernos al dios de la caza. Es aquí donde la magia se mezclo por primera vez con este modelo de adoración a los dioses. Las primeras manifestaciones de la magia fueron simpateticas, es decir, ellos creían que si ellos hacían una imagen de un bison moldeada en el barro, y luego la " mataban" , al salir de cacería matarían un bison real. Los rituales religión-mágicos habían nacido de esa manera, con uno de los hombres vestido con pieles y cuernos, representando al dios, dirigía la "cacería" del bison de barro. Hasta hoy día se encuentran pinturas en cuevas que datan de esa era, y representan ese ritual.
Junto a este dios de la caza, había una diosa. Esta no era de la caza, sino de la fertilidad, ya que si habían animales para matar, era necesario que estos mismos animales se reprodujeran para asegurar la existencia de animales para cazar. No se sabe quien surgió primero, si el dios o la diosa, y es algo que en realidad no tiene importancia, ni tampoco existe material para clarificarlo.
Si había de perpetuarse la tribu, la fertilidad de sus miembros era algo de suma importancia para ellos, mas aun considerando el alto grado de moralidad que ellos tenían en esos días. Para la magia simpatetica, figuras de animales copulando se moldeaban en el barro, y acompañaban en el ritual a miembros del clan en el mismo acto.
Existen muchas imágenes de la Diosa que se encontraron en excavaciones, en las que se reflejan la importancia que le daban al aspecto genital de la mujer, simbolizando su fertilidad y sexualidad. Estas tienen los senos de gran tamaño, el vientre hinchado, y órganos sexuales exagerados, dejando de lado aspectos como brazos, piernas y rostro.
Con el desarrollo de la agricultura, la necesidad de la caza disminuyo, y eso ocasionó un ascenso de la diosa. Ella ahora también empezaba a cuidar de la fertilidad de la tierra, así como de la tribu y de los animales. De esta manera el año se dividió en dos mitades. El verano en el cual el alimento crecía de la tierra, era dominado por la Diosa, y el invierno en el cual se obtenía alimento por medio de la caza, era dominado por el Dios. Las demás deidades (truenos, vientos, lluvia, etc) pasaron a convertirse en dioses secundarios, y luego en aspectos del dios y la diosa.
A medida que el hombre evoluciono lo hizo también la religión, hasta lo que es hoy en día. Los hombres se esparcieron por toda Europa, llevando con ellos sus dioses. Cuando los nuevos países se creaban, los dioses adquirían nuevos nombres, aunque no tan diferentes, siendo sin embargo los mismos dioses (por ejemplo tenemos a Cernnunnos en Britain al sur de Inglaterra, y al norte tenemos a Cerne, que es una forma abreviada del mismo nombre, y en otras áreas era conocido como Herne.
Cuando el hombre aprendió a guardar sus cosechas en graneros para el invierno, la caza se volvió aun menos necesaria, por lo que el Dios de la caza paso a ser el Dios de la naturaleza, la muerte y el mas allá. La Diosa era aun la diosa de la fertilidad y del renacimiento, por lo que los hombres desarrollaron una creencia en la vida después de la muerte. Existen evidencias de esto, en tumbas encontradas, en las que se hallaron mujeres enterradas con toda su joyería y atuendo de gala, y hombres enterrados con sus armas y hasta con sus perros, y con todo lo que pudiesen necesitar en su vida en el mas allá.
En la era moderna
El Neopaganismo, tomó fuerza como mencionamos anteriormente durante los 60’s cuando los jóvenes estaban insatisfechos con las rígidas religiones tradicionales. Estos buscaban una unión mayor con su entorno, con lo que les rodeaba, muchos buscaban una relación diferente con la divinidad, con su parte espiritual, buscaban un dios benévolo y comprensivo, no juez, ni castigador. Los movimientos sociales de la época, la apertura y mayor comunicación con el mundo por medios como el teléfono, el cine, la cultura pop, etcétera llevó a muchos a traspasar sus fronteras y encontrar en las religiones orientales el nirvana que estaban esperando.
Se encontraron con conceptos totalmente nuevos y atractivos para sus necesidades de entendimiento y amor.
Algunos otros volvieron la vista hacia dentro y se encontraron con sus propias creencias ancestrales, practicadas por sus antepasados en sus propias tierras, se encontraron con las historias de represión y violencia en contra de grupos indígenas. Por todo el mundo se dio un despertar hacia una nueva conciencia de respeto y valoración por el pasado, por la diversidad. Ahora los dioses ya no peleaban por ver cuál era el verdadero, eran uno solo, todos de diferentes razas, formas y manifestaciones, pero en su esencia y en el corazón de las personas, empezaban a ser Uno Solo. La Unidad en la Diversidad.
Así fue como la antigua historia celta, galesa, irlandesa y bretona fue saliendo de las casas de los abuelos para cobrar fuerza en los jóvenes, los antiguos lugares sagrados como Stonehenge eran estudiados por los arqueólogos, por antropólogos que pretendían reconstruir la vida de esas comunidades. Pero este surgimiento era aparente, los pobladores de estas tierras, de los pueblos franceses y de la frontera con España mantuvieron de forma férrea sus tradiciones, en parte por el aislamiento que les daba su geografía, en parte por la falta de interés por parte de los gobiernos para modernizar sus regiones, y en parte, por el ferviente nacionalismo y férreo carácter de su gente.
De este modo, los antiguos conocedores de las antiguas religiones empezaron a divulgar su saber acumulado y transmitido de generación en generación por vía oral, en forma de cuentos, leyendas, tradiciones, cantos, danzas, etcétera. El antiguo "paganismo" (nombre dado por los católicos a los que no practicaban su religión) resucitó de un profundo letargo, para dar paso a lo que hoy conocemos como Neopaganismo, es decir, una combinación de las antiguas ideas celtas, galesas, bretonas, entre otras, con lo que se conoce como New Age (el surgimiento de la espiritualidad de este nuevo milenio: el yoga, la meditación, el hablar de energía, el aura, la sanación, las terapias alternativas, el karma, etcétera).
Ahora bien, durante este despertar, el Neopaganismo se dividió en varias corrientes, una de ellas el "Paganismo", es decir, la creencia en los ritos antiguos sin darles más nombres a las deidades que el de Dios y Diosa, aquí los poderes y fuerzas naturales no se representan con cara alguna. Otra de las corrientes es la Wicca, que es igual al paganismo, solo que en ella estas fuerzas toman los nombres y los rostros de los antiguos dioses celtas.
Las leyes y éticas de la Wicca
LA REDE WICCA
La Rede Wicca es la ley moral que seguimos, y en su forma más simple dice: "Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie". Hay también una versión más extensa de la misma la cual incluye a esta premisa "ni a ti mismo". Básicamente nos indica que nuestras acciones deben estar guiadas por este principio. Nos lleva a considerar y pensar cuidadosamente lo que hacemos, y aprender a ver posibles consecuencias físicas, emocionales o mentales de nuestras acciones.
LA LEY DEL RETORNOEsta ley es sencilla en su formulación, y fácil de entender. Nos dice que "Aquello que enviemos, se nos vendrá de vuelta". Esta premisa es aplicable tanto para las cosas buenas como las malas...Si haces el bien, recibirás bien, y si haces mal, recibirás entonces mal. Se dice que la idea tras esto es similar a la del Karma, una ley cósmica de retribución. Pero independientemente de que esto sea cierto, lo que busca esta ley es que la persona logre un equilibrio y tranquilidad física, mental y espiritual.
LA ÉTICA DE LA RESPONSABILIDAD POR UNO MISMOPara muchos, ese es uno de los puntos más difíciles de aceptar. La formulación es igualmente sencilla como las anteriores, y esta ley dice que "si hacemos algo malo, es nuestra culpa". Lo que se busca es hacernos plenamente responsables de nuestros actos y de las consecuencias que tengan. No existen salidas fáciles como echarle la culpa a alguien o algo.
LA LEY DE LA EVOLUCIÓN CONSTANTE
Nos indica que debemos usar lo aprendido para mejorar, en un camino de evolución. De hacernos responsables también por nuestro entorno. No solo tratando de mejorar personalmente, sino también respetando la naturaleza y a los demás y tratando de que este respeto se extienda.
LA ETICA DE LA ARMONIA
El propósito de nuestras acciones dentro de la Wicca es entrar dentro de armonía con la divinidad en cualquiera de sus aspectos, ya sea con el sí mismo, el universo o las deidades. Vemos las consecuencias del Si mismo como divino en la ética de la propia responsabilidad: “nosotros y solo nosotros somos responsables de nuestros actos, de nuestro cuerpo y de nuestros pensamientos". Así realizamos rituales para armonizar con este aspecto, con esa chispa divina que compartamos con el resto del universo. Lo que nos lleva a que el universo en sí mismo es divino. Sea esta concepción de la tierra como un solo y gran organismo viviente (gaieismo), o de la divinidad de las leyes del universo (ciclismo o totalidad cíclica). La divinidad de los Dioses está más allá de toda explicación, es, como en toda religión, una cuestión de fe. A ellos celebramos ritos, y los más intensos, los Sabbats estacionales, combinan así en su sólo rito la armonización con estos tres aspectos, armoniza al sí mismo con los Dioses y su representación en el universo, como ciclos naturales
LA ÉTICA DE LA INFLUENCIAEsta es la ética que debemos llevar adelante si pretendemos realizar rituales mágicos.
Para los antropólogos, la magia es el sistema de creencias que sostiene la posibilidad de influir en los hechos ordinarios, mediante actos extraordinarios. Para el wicca, la magia es una realidad que nos rodea cada día.
Ahora bien, una parte importante de esto es que la realidad no se influye solo con trabajos mágicos, si no también con actos. Un ejemplo práctico: si quiero hacer un trabajo mágico para encontrar empleo, puedo hacerlo. Pero el mismo de poco y nada servirá si me quedo en mi casa esperando que el empleo me caiga de las nubes. Un trabajo mágico no es otra cosa que una ayuda para que nuestra mente inconsciente enfoque sus energías.
Esta lección es una que cuesta mucho aprender a los que recién se inician, deseosos de ejercitar sus artes mágicas en cualquier oportunidad. Pero como norma, antes de saltar entusiastamente a trazar círculos mágicos y realizar hechizos, debemos sopesar bastante lo que estamos por hacer.
Como regla de oro, siempre tenemos que considerar si el acto mágico está justificado, es decir, si realmente se necesita. No podemos estar malgastando nuestra energía sin ton ni son. Y como regla adjunta a ésta, debemos contemplar todos los ángulos de la situación en la que queremos influir. ¿Hay alguien a quien podemos perjudicar con nuestros actos? ¿Estamos intentando influir en alguien sin su permiso? ¿Estamos violando algunos de los puntos fundamentales de la Wicca?
Una lectura atenta de estos puntos debería darnos la respuesta a las dudas más comunes. Por lo pronto, evidentemente podemos descartar el hecho de realizar sacrificios humanos o animales como muchos suponen, porque viola la Rede. Pero también debemos estar atentos a otras situaciones, que si bien a primera vista parecen evidentes, si leemos entre líneas no lo son tanto. Una situación típica es la eterna pregunta sobre los hechizos amorosos. La respuesta a esto es que no importa lo bien que nos parezca la unión de dos personas, estamos obrando sobre la voluntad de al menos una de ellas, lo cual viola la ética de la responsabilidad. Y cuyas consecuencias a largo plazo no podemos medir. La solución entonces es NO, no deberíamos hacer hechizos amorosos.
Otra pregunta muy común es qué pasa si queremos ayudar a un amigo que está mal. La respuesta es la misma que en el caso anterior: no podemos influir mágicamente sobre las decisiones de nadie sin su permiso. En el caso de enfermedades esto es más complicado aún. No sabemos si de influir se puede revertir alguna situación kármica, por lo que no podemos por ejemplo tratar de curar a un enfermo de cáncer por muy altruísta y "bueno" que esto sea.
Otra cuestión que genera dudas es la de la contramagia. Porque el hecho de que nosotros nos guiemos por una cierta ética no garantiza que otros lo hagan. ¿Cuál es la actitud que deberíamos tener en el caso de un ataque mágico? Primero, tener en cuenta que estos ataques son menos comunes de lo que a más de uno le gustaría creer. El motivo por el que aclaro esto es que muchos que se autodenominan magos y viven de esta "profesión" utilizan el hecho del ataque psíquico como caballito de batalla para incautar gente.
De todas formas, si realmente existe dicho ataque sobre nuestra persona, podríamos decir que estamos en nuestro derecho de contra-atacar con igual virulencia, si no aumentada. Pues no. Lo correcto en éste caso sería simplemente el realizar un ritual de defensa, y dejar que el karma se encargue de darle al culpable su merecido.
Como vemos, el tema de la magia no es algo tan sencillo como calzarse un bonete y guiar una escoba para que haga nuestro trabajo. Y ésta imagen tan conocida es también una advertencia para aprender a medir las consecuencias de nuestros actos antes de actuar. Muchos practicantes dicen que en verdad no realizan otros actos mágicos fuera del trazado ritual del círculo. Y esto se debe a que aprendieron a ver la magia en todo lo que nos rodea, tanto sea el ciclo de la vida que se desarrolla a nuestro alrededor como en la maravilla de las leyes naturales. Estos pocos son los que finalmente aprendieron que la mejor influencia sobre la realidad es la acción cotidiana.
El Credo wicca
"Seguir las leyes Wicca debemos,En Perfecto Amor y Perfecta ConfianzaVivir y dejar vivirJustamente dar, y recibirTres veces el círculo haz de trazarPara los espíritus malignos así echarSiempre, al hechizo finalizarDebe al decir el hechizo rimarDe toque gentil y suave miradamucho escucha, habla nada.Ve en Deosil al crecer la LunaCantando de las Brujas la RunaWiddershing al menguar la LunaCantando de desaparición la RunaSi la luna es nueva, de la SeñoraDos veces la mano besarás ahoraCuando en su cenit está la lunaLo que desea tu corazón busca.La ráfaga del Norte debes escucharEchar la llave, las velas bajarCuando del Sur el viento vieneEl amor te besará en la bocaCuando el viento sopla del OesteLas almas descarnadas no descansaránCuando el viento sopla del EsteEspera lo nuevo, arma la fiestaNueve maderas en el caldero vanRápido y lento quemarlas deberásEl Saúco es el árbol de la DamaNo lo quemes, o maldito estarásCuando la Rueda comienza a girarArder los fuegos de Beltane debes dejarCuando a Yule ha girado la RuedaEnciende el tronco y el Astado reinaCuida tu Arbusto, Árbol y FlorBendecidos por la Señora son.Donde las ondas del agua vanTira una piedra, sabrás la verdadCuando una verdadera necesidad tengasA la codicia ajena no servirásNo pases tiempo con el tontoSi no quieres ser considerado su amigoFeliz encuentro, feliz partidaAbrigan el corazón, encienden mejillasLa ley de las tres veces debes recordarMalo tres veces, bueno tres vecesCuando la mala suerte te persigaUna estrella azul en tu frente llevaSiempre fiel en tu amor debes sero tu amor infiel te seráSiete palabras La Rede Wicca es:Haz lo que quieras, a nadie dañes"
El Dios y La Diosa
El Dios y la Diosa son los aspectos divinos de los principios masculino y femenino, escénica de toda vida. En la antigüedad las personas vivían en más estrecho contacto con la naturaleza y, de forma instintiva, relacionaban a sus dioses con los elementos de la naturaleza.
En muchas culturas los símbolos de la Diosa eran la tierra y la luna, en tanto que los de su consorte eran el cielo y el sol. Ella es el misterio oculto; él es la energía desatada. Cuando ambos se encuentran tiene lugar la creación. Como la Diosa es la personificación de la tierra, se la hace equivaler a la madre, que nos alimenta y provee para nuestras necesidades.
Las civilizaciones antiguas construyeron templos y santuarios como tributo a su poder y a su fuerza; se celebraban grandes festividades en su honor. Ella era el objeto último de toda la adoración religiosa en el mundo antiguo, ya que sin la protección de la pródiga y divina madre, el hambre asolaría la tierra. Como gran proveedora que era, estaba intrínsecamente vinculada con el destino de la humanidad.
Participar en un acto que apaciguaba y complacía tanto a los seres mortales e inmortales era considerado como la más excelsa forma de devoción. Como el mundo contemporáneo parece aquejado de problemas insuperables, las persona comienzan a poner sus ojos en la antigua mitología de la Diosa para encontrar sus propias soluciones. Por esta razón, hemos de permitir vivir de nuevo a la Diosa; la hemos de incorporar de nuevo a nuestras vida porque necesitamos sentir nuestro orgullo interior. La Diosa es la inspiración divina de la humanidad. No es sólo la reina de los cielos y de la tierra, es además Diosa del amor sexual. A través de la unión con ella la humanidad puede retornar a su suprema gloria espiritual. No obstante si se quieren alcanzar sus aspectos más fructíferos la unión ha de ser un acto de profunda y desesperada devoción.
Según los textos y escrituras antiguos , los humanos estamos hechos a imagen de Dios. Esto significa que todas las mujeres en la faz de la tierra encarnan el principio femenino, y que todos los hombres personifican el principio masculino. Es hora ya de que mutuamente se reconozcan su mérito y potencial. Ello no se puede conseguir con un espíritu de competición y rivalidad. Requiere, por el contrario, un mutuo respeto fundamentado en la necesidad natural que los unos tenemos de los otros, una necesidad que sólo un ser opuesto puede satisfacer
. "El Poder y los Rituales de la Brujería Positiva"Susan Bowes
Las Tres Deidades
La Diosa, a la vez que representa el carácter femenino de la creación, también representa los estados de la vida como la Triple Diosa. Esta se compone de La Doncella, La Madre y La Anciana. Cada una de ellas representa un carácter de la vida humana, como también estas son representadas con los estados de la luna. Esta imagen que se reverencia en Wicca está basada en las imágenes más antiguas de la Diosa. Cada uno de estos aspectos de la Diosa tiene sus características particulares:
LA DONCELLA
Es el aspecto más joven de la Diosa, es ingenua y a la vez seductora, enamorada y curiosa, representa la niñez y juventud del ser humano. Su estación regente es la primavera, donde se reinicia el ciclo dando lugar al renacimiento de la vida. Su estado lunar es la luna creciente. Se le invoca para la belleza, el romance y la juventud.
LA MADRE
E s el aspecto maduro de la Diosa, es maternal y compasiva, pero a la vez protectora de sus hijos. Representa la madurez del ser humano. Su estación regente es el verano y el inicio del otoño, cuando es época de cosecha, cuando la tierra da sus frutos. Su estado lunar es la luna llena. Se la invoca para la protección, la fertilidad, la madurez y las relaciones estables.
LA ANCIANA
Es el aspecto de la vejez de la Diosa, es sabia y experimentada, nos orienta y aconseja. Representa la vejez del ser humano. Su estación regente es el final del otoño y el invierno, cuando las hojas caen y el frío inunda la tierra. Su estado lunar es la luna menguante. Se le invoca para la sabiduría, la vejez y la muerte.
Corrientes de la Wicca
Wicca Gardneriana
En la década de los 50, Gerald Gardner hizo pública su práctica de la brujería. Reescribió los rituales de la cofradía a la que pertenecía para que fueran más exactos a sus necesidades e interpretaciones. Los "covens" gardnerianos tienen un sistema de grados en el cual uno aprende sobre la práctica. Las personas deben ser iniciadas por el coven y no pueden iniciarse por sí mismas a través del estudio por su propia parte. Los covens gardnerianos trabajan vestidos con ropas celestes, además, algunos tratan de mantener igual número de hombres y mujeres en el grupo.
Wicca Alexandrina
Alex Sanders fundó esta tradición en los 60's. Originalmente creada en Inglaterra, los practicantes trabajan vestidos con túnicas y la mayoría de sus rituales son similares a los de la práctica gardneriana, sin embargo, los alexandrinos ponen mayor énfasis en la magia ceremonial. Sanders se llamó a sí mismo el "Rey" de sus brujos.
Wicca Georgiana
George Patterson fundó la tradición georgiana en Bakersfield, California, en 1970. También son conocidos como la Iglesia Georgiana (The Georgian Church). Sus rituales están basados en las tradiciones gardnerianas y alexandrinas con otros elementos incorporados, conforme los miembros del coven los van aceptando. De hecho, en algunos covens los miembros escriben sus propios rituales. Algunos covens georgianos trabajan vestidos con túnicas y algunos no.
Wicca Algard
En 1972, Mary Nesnick combinó la tradición Gardneriana con la Alexandrina para formar la tradición Algard. Algunas personas piensan que en la práctica esta combinación terminó siendo muy similar a la primera, debido a que muchos de los rituales alexandrinos fueron tomados de esa tradición.
Wicca Seax
En 1962, Raymond Buckland, un protegido de Gerald Gardner, se mudó a los Estados Unidos donde fundó esta tradición. Buckland enseñó la tradición Gardneriana durante unos años. Debido a problemas que observó en la práctica de la hechicería, empezó su propia tradición en 1973. La Wicca Seax está basada en las tradiciones Sajonas, pero como Buckland admitió, él lo hizo solo. Los covens deciden por sí mismos si trabajarán con vestidos celestiales o mantos. Los brujos de esta tradición pueden ser iniciados por el coven o por medio de su propio estudio.
La Tradición Faery (de las hadas o las brujas)
Hay numerosas formas de escribir el nombre de esta tradición. También puede encontrarse como Feri, Fairy y Faerie. Victor Anderson tiene el crédito de haber llevado esta tradición a los Estados Unidos, donde la enseñó en el área de San Francisco desde finales de los 60's. Los maestros Faery tienden a incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, así que existe bastante eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos pequeños.
La Tradición Dianica
La Tradición Diánica se enfoca en la Diosa y muy poco en el Dios. La Diosa es adorada en sus tres aspectos -Doncella, Madre y Anciana. Hay diferentes variedades de bruja Diánica. Desde los 70's, esta tradición ha sido vista como el movimiento feminista de la práctica. Algunos, pero no todos los covens, son solo de mujeres.
La Tradición Británica
Hay numerosas tradiciones británicas, todas las cuáles están basadas en las creencias que la gente tenía antes de las prácticas cristianas en Inglaterra. Muchos de los grupos británicos tradicionales siguen a Janet y Stewart Farrar, quienes han escrito numerosos libros influyentes sobre brujería. Los grupos tienden a ser estructurados, con entrenamiento para los neófitos siguiendo un programa de grados. Sus prácticas se dice que son una combinación de tradiciones celtas y gardnerianas.
Wicca CELTAEsta tradición sigue a las antiguas deidades y creencias celtas y druidas con énfasis en los poderes mágicos y sanadores de las plantas, los minerales, los gnomos, las hadas y los espíritus elementales.
El Camino del Norte
Esta tradición se basa en los Antiguos Dioses Nórdicos. Los practicantes generalmente trabajan en recreaciones de los antiguos trajes nórdicos. Ellos celebran Cuatro Festivales Solares y las Antiguas Fiestas Nórdicas.
Brujas Strega
Este grupo sigue las tradiciones de Italia. Algunas personas le atribuyen las enseñanzas Strega a una mujer llamada Aradia en el siglo XIV. Esta tradición está ganado popularidad rapidamente hoy en día en los Estados Unidos.
Pecti-Wita
Una tradición escocesa solitaria pasada por Aiden Breac, quién personalmente enseña a sus estudiantes en su casa en Castle Carnonacae, en Escocia. La tradición se armoniza con los cambios solares y lunares, con un balance entre el Dios y la Diosa. La meditación y la adivinación tienen un gran peso en la tradición y también se enseñan diversas variaciones de trabajo solitario en magia. La información no está disponible a todo el público y el Sr. Breac (ahora ya en sus 90 años) no está buscando más estudiantes.Hechicería Deboran
Fundada por Claudia Haldane en los 90's, la rama deboran es ecléctica. Hacen pequeños rituales desnudos, y trabajan con polaridades balanceadas (Diosa-Dios; positivo-negativo). Ellos están pugnando por la reconstrucción de la Práctica como debía haber sido en los Tiempos de Fuego (The Burning Times, cuando las brujas eran quemadas) si esto no hubiese pasado, como si la hechicería hubiera continuado sin interferencias hasta nuestros días.
Ellos usan la investigación, la deducción lógica y la adivinación en esta búsqueda. Los Sabbats están abiertos a invitados, pero los Esbats son privados. Los líderes de los covens son llamdos Robin y Marion, así como los segundos al mando se llaman la Doncella y el Hombre Verde. Ellos no tienen Primer, Segundo, ni Tercer grados como tales, pero los Aprendices, una vez que han sido jurados y sellados, se llaman Brujas y Señores.
El pentáculo
Básicamente es la asociación con Satanás, con la cual nos relacionan, se debe al uso del pentagrama. El pentagrama es un símbolo sagrado que a sido mal interpretado de muchas formas, vinculándolo directamente con los satanistas. Sin embargo, la realidad es otra, el pentagrama es puramente wiccano y tiene su propia interpretación. El pentagrama se compone de cinco puntas rodeadas de un círculo. Las cinco puntas representan a los cinco elementos: la Tierra, el Aire, el Fuego, el Agua y el Espíritu. Si te fijas bien en la forma de la estrella, te darás cuenta que forma al ser humano. La punta de arriba es la cabeza, las puntas que están a los lados son los brazos y las dos puntas de abajo son las piernas. El círculo representa la armonía creada entre los cinco elementos y el ser humano, encerrada en un campo de poder.
Sobre él consagraremos durante los rituales los elementos que vayamos a utilizar.Los materiales utilizados pueden ser múltiples: barro, cerámica, metales o madera, es quizás la herramienta que mejor se adapta para ser creada artesanalmente por el brujo. Si sabemos modelar podemos hacerlo nosotros mismos con el dibujo ya trazado, incluso con cuentas de color marcando la figura, si no, pintar con esmaltes sobre un plato comprado. Si vamos a hacerlo así, debemos tener mucho cuidado de utilizar pinturas no solubles en agua, ya que al lavar la pieza arruinaríamos nuestro esfuerzo, y también de utilizar pinturas no tóxicas, ya que muchas veces colocaremos sobre él elementos comestibles, por ejemplo pan en el festín sencillo.
Su sentido esotérico universal es la unión de los cuatro elementos terrestres y el espíritu, es decir, la unión del cielo y la tierra. La teoría de los cuatro elementos es muy antigua (por ejemplo, en China se desarrolló en el segundo milenio antes de Cristo) y se originó debido a la observación de la naturaleza. La gente se dio cuenta de que se podía hacer un ciclo de creación o destrucción con las cuatro cosas básicas de las que dependía para sobrevivir: el aire para respirar, el agua para beber, el fuego para calentarse y la tierra para comer. Si alguna de esas cuatro cosas faltaba el equilibrio y el ciclo se rompían dando lugar, en el último de los casos, a la muerte. Posteriormente se les asignaron propiedades espirituales, mágicas, religiosas, curativas, etcétera.
Los dibujos o pinturas de círculos divididos en cuatro partes es la forma más común de representarlos (aunque, aclaro, también pueden representar otras cosas como las cuatro direcciones, etc)
El Athame
El Athamé es el cuchillo ritual del brujo, simbolizando el principio masculino, asociado al elemento Aire y según algunos autores también con el fuego (por el fuego utilizado en la forja de la hoja). Otras herramientas asociadas con él, y con usos rituales similares, son la Espada, y la Segur (hoz pequeña o cuchillo curvo).
El Athamé tiene tradicionalmente mango negro, y debe ser una hoja con filo, a pesar de que en general éste filo no va a usarse. La función principal del Athamé (y la Espada) es dirigir la energía del brujo, tanto sea al trazar el círculo, o realizar un conjuro. También se utiliza, elevado a modo de saludo, al llamar a los cuatro elementos durante el trazado del círculo ritual. Muchas veces también se utiliza un cuchillito más pequeño de mango blanco para todo lo que implique cortar y/o tallar.
La Segur se utiliza en una forma similar, principalmente para cortar hierbas rituales, debido justamente a su forma. Podríamos decir que es un descendiente directo de la pequeña hoz de oro que usaban los druídas para cortar las hierbas rituales, especialmente el muérdago. La única diferencia es que por su forma curva, similar a la luna creciente, simboliza al principio femenino, y se puede llegar a utilizar en algunos rituales lunares. Para sus otros usos más prácticos, puede ser reemplazada por el athamé, de la misma forma que el cuchillito de mango blanco.
La Espada no es un elemento estrictamente necesario, aunque sí muy "decorativo". Tiene exactamente los mismos usos rituales del Athamé de direccionar la energía proyectada por el brujo. El único problema que puede llegar a presentar es la incomodidad de su uso en espacios pequeños, y el peso de la misma. Salvo que tengamos la suerte de haber conseguido una espada corta, en general son elementos bastante pesados y difíciles de manejar, por lo menos para una mujer. No hablemos ya de las posibles dificultades de llevarla a un espacio abierto para realizar un ritual, lo cual puede resultar ilegal en muchos países. Cualquiera sea el uso que vayamos a darle, puede reemplazarse perfectamente por el Athamé, y ganaremos en comodidad y practicidad.
El Segur
El Segur es el cuchillo “práctico del brujo” se utiliza en aquellas tareas en las que la espada o el Athame no son apropiados, principalmente para cortar hierbas rituales, frutas o grabar signos en velas para hacer magia con ellas. Debido justamente a su forma, podríamos decir que es un descendiente directo de la pequeña hoz de oro que usaban los druídas para cortar las hierbas rituales, especialmente el muérdago. La única diferencia es que por su forma curva, similar a la luna creciente, simboliza al principio femenino, y se puede llegar a utilizar en algunos rituales lunares. Para sus otros usos más prácticos, puede ser reemplazada por el athamé, de la misma forma que el cuchillito de mango blanco.
El Cáliz
El cáliz es una versión menor del caldero como representación del eterno femenino y el elemento agua. Estamos hablando de una copa, usualmente del tipo redondo, en la que tendremos representada al agua durante los rituales, aunque también durante por ejemplo el festín sencillo, contendrá vino.
La elección del cáliz apropiado es una tarea bastante delicada. Podemos usar una copa de cristal, aunque lo tradicional es el metal: oro, bronce, plata o alpaca. Debemos tener mucho cuidado al elegir, prefiriendo los que estén revestidos internamente en vidrio, plata o acero inoxidable, ya que los metales como el cobre y el bronce despiden sustancias venenosas en contacto con el vino. Debemos tener en cuenta también el que sea de tamaño mediano, para facilitar su manipulación. No es necesario un cáliz ornamentado; es perfectamente válido que usemos, si así lo queremos, una de las copas de cristal de la abuela, si nos preocupamos de realizar la limpieza ritual para "descargarla" de las energías que pudiera tener.
Las casas especializadas en regalos para bodas suelen tener juegos de dos copas de metal perfectamente aptas para uso con bebidas alcohólicas (las que presentan riesgos al reaccionar con los metales), por lo que pueden ser un buen lugar para buscar nuestro cáliz. Tener uno extra tampoco vendrá mal si queremos realizar rituales en los que necesitemos tanto el agua como el vino (o símil), y no tengamos el caldero disponible o vayamos a darle otro uso. En lo personal, prefiero tener dos cálices: uno en bronce para las celebraciones solares y uno en plata para las lunares.
Los usos rituales del cáliz se centran principalmente en ser el contenedor del líquido elegido, ya sea agua para realizar la purificación del círculo, o la bebida elegida para el festín sencillo o la libación ritual. Usualmente su uso será el primero, y si bien podemos reemplazarlo por cualquier copa, debido a lo sencillo de conseguir uno, considero que es mejor realizar la elección de una vez y utilizar el mismo en forma regular, no ocasional.
El caldero
El Caldero tiene una base mitológica en la tradición Celta, y otra en la creencia popular. El caldero ha sido desde siempre asociado a las brujas como lugar donde se cocían las famosas pócimas. La simbología lo toma tanto como una herramienta de transformación (los elementos entran en él en un estado y salen en otro) como una imagen del vientre materno.
La mitología Celta nos habla de la Diosa Cerridwen, quien coció en su caldero la pócima de la sabiduría durante un año y un día, curiosamente, el tiempo que debe servir uno como acólito antes de ser iniciado plenamente. Existen numerosas menciones al caldero de las brujas, y entre las más famosas podemos mencionar la escena de Macbeth, de Shakespeare, donde preparan una poción mientras McBeth decide su futuro de traidor. Otra leyenda del Mabinogion nos habla de un caldero que tenía la virtud de volver a la vida a los guerreros muertos en batalla.
El caldero del que hablamos aquí no tiene por qué ser uno enorme como acostumbramos ver en las películas, pero sí debe reunir tres condiciones: debe ser de hierro, redondo y tener tres patas. Todavía es posible encontrar pequeñas ollitas con éstas características, aunque ya no sean la norma hoy en día. Durante los rituales, dependiendo del tamaño, podemos elegir ponerlo sobre el altar, o sobre el piso, a nuestra izquierda.
Las utilidades que podemos darle varían. Como representante del Vientre Primordial, es obviamente femenino, perteneciente al elemento agua. Sin embargo, al ser de material sólido, y al estar firmemente aislado del piso por sus tres patas, podemos usarlo, por ejemplo, para todo ritual que precise una pequeña fogata, o la quema de elementos (papel, velas), con toda seguridad.
En todos los casos en que precisemos simbolizar una transformación o renacimiento será muy útil. También, lleno de agua puede simbolizar al elemento, aunque generalmente se utilice el cáliz. Otro de sus usos rituales puede ser como lugar para descartar todo el material usado a lo largo del ritual, por ejemplo fósforos o cenizas, para no dejarlos sobre el altar. Debemos recordar con todas las herramientas, pero más con ésta en particular debido a sus posibles usos, limpiarlo escrupulosamente luego de su uso ritual.
De ser necesario, puede reemplazarse con una pequeña vasija de metal si debemos quemar algo, o con el cáliz si lo necesitamos simplemente para contener agua.
La Escoba
Es quizás, junto al caldero, la más famosa herramienta asociada a la bruja. Tradicionalmente un elemento simbolizante de la unión de los principios masculino y femenino, se utilizaba no para volar, sino para la limpieza ritual del espacio de trabajo, rituales de protección y fertilidad. Algunos autores sugieren que la escoba era el lugar perfecto para ocultar la vara durante la época de la cacería de brujas, disfrazándola en un elemento de uso cotidiano.
Sir James Frazer recoge en su "Rama Dorada" múltiples rituales que involucraban el uso de una escoba, generalmente como símbolo de fertilidad o energía fecundadora. Según uno de éstos, para asegurar la fertilidad de los campos una mujer joven debía rodear los mismos una vez plantados los mismos, desnuda y montada a caballito de una escoba. Podemos ver quizás en éstos rituales resabios de los primitivos rituales de fertilidad en donde el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa simbolizaban el matrimonio de la Tierra y los Cielos, la Diosa y el Dios, renovando la fertilidad de los campos.
Lo cierto es que nuestra escoba ritual debe ser del estilo antiguo, de ramas o paja, y su uso se limitará a una pasada simbólica para limpiar el lugar de energías antes de entregarnos a cualquier tipo de ritual, y como todas las herramientas nombradas hasta ahora, debe ser guardada nada más que para éste uso. Los mejores resultados los conseguiremos si la fabricamos nosotros mismos, pero debido a la dificultad de ésta tarea, podemos dejarlo en manos de otros sin problemas, teniendo el cuidado de hacer la limpieza correspondiente antes de usarla.
Su uso no es estrictamente necesario, así que a no desesperar si no conseguimos ningún escobero donde estamos: tranquilamente podemos seguir adelante con nuestras celebraciones sin la escoba, siempre y cuando reemplacemos la acción de limpieza energética por alguna otra similar.
El incensario
Es uno de los elementos fundamentales en el arreglo del altar para los rituales. Tanto sea que usemos varillas, conos o incienso en grano, debemos tener un recipiente que recoja las cenizas, y aísle el altar del calor del incienso quemándose.
Si deseamos usar varillas, lo mejor será tener un recipiente de boca ancha y poco profundo lleno de arena, donde clavaremos las varillas para que se consuman. Lo mismo si usamos conos. Si deseamos usar incienso en grano el recipiente debe ser resistente al calor extremo que van a liberar los carbones prendidos donde colocaremos el incienso.
Éste último método es el más recomendable, ya que nos da la libertad de hacer nuestras propias mezclas partiendo de algunos elementos básicos, y agregando hierbas o incluso flores si así lo queremos. En todos los casos es preferible que el recipiente tenga algún tipo de asa, o cadenillas al estilo de los viejos incensarios de iglesia, para poder manipularlo sin quemarnos.
Recordemos que en algunos casos deberemos caminar con él, por ejemplo si estamos haciendo una limpieza de la casa. Los materiales preferibles son barro, cerámica o bronce, siendo el primero el más frágil y el segundo el más caro. El incienso, y los carbones consumiéndose lentamente, representan los elementos Fuego y Aire durante los rituales, ambos masculinos.
En general el incensario se ubicará a la derecha del altar, exigiendo un cuidado particular de nuestra parte, similar al que debemos tener con las velas encendidas.
La Vara mágica
La varita es un elemento popular en la magia. Tanto en la imagen de la varita mágica de las hadas, o el cayado de los magos de los cuentos, ha sobrevivido en la imagen colectiva de los practicantes de magia como guía y dirección de poder. Y ésta imagen no está tan lejos de la verdad: en los rituales, la varita cumplirá las funciones de dirigir la energía que levantemos durante el ritual, más o menos en forma similar al athamé. Simbolizando la energía masculina, y asignada según la tradición al elemento Fuego o Aire, la varita nos va a ser útil en rituales, con una cualidad quizás menos agresiva que el athamé o la espada.
Existen casi tantos tipos de varitas como practicantes, y las diferencias se dan tanto en la forma y tamaño como en los materiales usados para su confección. En general serán de madera, dependiendo la elegida de las afinidades de cada quien con los distintos árboles, o del uso que vayamos a darle, aunque hay también varitas de metal. También pueden tener terminación roma o con un cristal de cuarzo actuando como "amplificador". Los seguidores de tradiciones netamente celtas pueden llegar a tener una varita distinta por cada mes del calendario arbóreo lunar, con sus distintos atributos, a saber:
Abedul, para purificación, el primer mes, noviembre
Serbal, para protección contra encantamientos, el segundo mes, diciembre
Aliso, para protección y profecía, el tercer mes, enero
Sauce, para los aspectos femeninos o lunares, el cuarto mes, febrero
Fresno, para los vínculos entre el mundo interior y exterior, el quinto mes, marzo
Espino, para purificación y castidad, el sexto mes, abril
Roble, para protección y entrada a los misterios, séptimo mes, mayo
Acebo, para superioridad en la lucha, el octavo mes, junio
Avellano, para la intuición, el noveno mes, julio
Vid, para la profecía, el décimo mes, agosto
Hiedra, para la búsqueda del yo, el undécimo mes, septiembre
Carrizo, para la acción directa, el duodécimo mes, octubre
Saúco, para los finales e inicios, el decimotercer mes, los últimos días de octubre
Otras opciones son el manzano para cuestiones afectivas, sauce para magia lunar, o roble para magia que implique un gran uso del elemento fuego. Algunos autores, como Scott Cunnigham, sugieren que antes de usarla y consagrarla, la mostremos a la luna saliente, frotándola con lavanda invocando a la Diosa, y al sol naciente, frotándola con hojas verdes y llamando al Dios, así la vara estará cargada con ambas energías.
Podemos también usar por supuesto maderas compradas, si deseamos una apariencia más cuidada.Aunque personalmente prefiero el viejo método de elegir un árbol, pedir su permiso, cortar una rama, esperar a que se seque y después consagrarla. Será más largo, pero creo que ayuda a que la vara que obtenemos sea más afín a nosotros. Luego de éste proceso, y de adornarla a nuestro gusto, sigue el ritual de consagración. Lo importante, sea cual sea el método que elijamos, es que nos sintamos afines con el material elegido.
La Campana
Las campanas se utilizan para anunciar el principio y el fin de un ritual. Es un símbolo de la Diosa, y sus notas parecen vibrar de un plano al siguiente, creando energía positiva alrededor del círculo.
Los Cordones
La mayor parte de lo brujos posee un juego completo de nueve cordones pero rara vez los usa. Los colores y sus significados varían de tradición a tradición. En un sistema común de colores, los hombres wiccanos se ciñen la cintura con un cordón azul (este) y las mujeres con uno rojo (sur). Los otros colores son el verde (oeste), amarillo (norte), morado (el círculo), dorado (el sol), plata (luna), blanco (la escalera de la Diosa; este cordón se usa a veces para medir y dibujar el círculo mágico) y el negro (La Diosa en su aspecto de anciana).
La tradición indica que todos los cordones deben medir 3 metros (9pies), equivalente al diámetro del círculo mágico, y que ambos extremos estén sellados para evitar que se deshilachen.
Por lo general no se introducen en el círculo cordones sueltos a no ser que el ritual que se vaya a hacer requiera su uso, como en el nudo mágico, que exige hacer una serie de nudos en el cordón (por lo general el nuevo elegido con este propósito) mientras se recita un canto que encierra al sortilegio en cada nudo. Luego, el cordón es enterrado o apartado durante un periodo de tiempo para dejar que el hechizo actúe.
Los Sabbats
Los Sabbats son las celebraciones orientadas en relación con las estaciones, existen cuatro Sabbats Menores y cuatro Sabbats Mayores. Son días solares sagrados que tiene un intervalo entre ellos de seis semanas y media. La Rueda del Año los divide alternándolos para conformar ocho períodos en el año. Estos períodos antiguamente regulaban las actividades diarias como las épocas de siembra y cosecha, además de ser utilizados ritualmente. Estas festividades revela la historia del Dios y la Diosa, el ciclo que experimenta la Diosa de pasar de Doncella a Madre y de Madre a Anciana y el ciclo que experimenta en Dios; en que nace, se casa, madura y muere. Actualmente los utilizamos para guiarnos espiritual y físicamente; para reunirnos y celebrarlos. El cuerpo humano está regido por estos ciclos que hoy hemos olvidado y alterado a partir de la implementación del calendario cristiano, el cual no va de acuerdo a ningún ciclo natural, debido a su reciente creación. La medición del tiempo a partir de las culturas prehistóricas se realizó por medio de los astros y los ciclos terrestres. Mientras estas mediciones se volvían más complejas y exactas, el calendario (cualquier tipo: solar, lunar, etc.) fijó sus tiempos de actividades humanas y religiosas, de acuerdo a ciertos ritmos naturales que permitían mantener un equilibrio en la naturaleza. Todas las culturas antiguas tenían su propia forma de medir el tiempo, sin embargo no deja de sorprender que la mayoría de ellas coincida en la medida de estos períodos. En México, el calendario más antiguo que se conoce es el maya, y debido a eso es el más confiable, en cuanto a que los astrónomos mayas tenían conocimientos previos de los olmecas y posteriormente ellos los perfeccionarían con una observación y registro de los fenómenos astronómicos que los llevó a la predicción de eclipses y acontecimientos celestes. El "calendario azteca", sucesor posiblemente de algún proto-calendario originario de la Cuenca de México en épocas más antiguas, no puede ser tan confiable debido a que fue adoptado y modificado por una sociedad imperialista que lo usaba a su conveniencia y que ya había perdido en gran parte todos los conocimientos espirituales y esotéricos heredados por los toltecas. Cuando buscamos calendarios de este tipo, basados en los ciclos naturales, lo mejor es remontarnos a los orígenes de las civilizaciones, debido a que estas poblaciones estaban más acostumbradas a vivir en consonancia con la naturaleza y a que dependían en un grado mucho mayor de ella para sobrevivir. En el continente americano, dos de los que mejor parecen haberse transmitido sin mayores alteraciones, son como ya mencionamos el maya, y el de la culturas del sur de Norteamérica, de los cuáles hay algunos ejemplos y de los cuáles hablaremos en otros apartados. Desde luego, cada uno obedece a sus propias condiciones climáticas y geográficas. Sabbats Mayores: Sabbats Menores: Samhaim Yule Imbolc Ostara Beltane Litha Lammas Mabon
La celebración del Sabbat depende de tu ubicación. Si perteneces al Hemisferio Sur, estas fechas serán al revés del Hemisferio Norte, de forma que la Rueda del Año le corresponda con el ciclo de las estaciones en el que el Solsticio de invierno sea el 22 de Junio, y así en adelante.
Hemisferio Norte Hemisferio surSamhain( 31 de octubre) Samhain ( 31de abril o 1 de mayo) Yule (21 de diciembre) Yule (21 de junio) Imbolc ( 1 o 2 de febrero) Imbolc (1 de agosto) Ostara ( 21 de marzo) Ostara (21 de septiembre) Beltane (30 de abril o 1 de mayo) Beltane (31 de octubre) Litha (21 de junio) Litha (21 de diciembre) Lammas (1 de agosto) Lammas (1 o 2 de febrero) Mabon (21 de septiembre) Mabon (21 de marzo)Samhain Esta noche se veneran a los seres queridos que han desaparecido físicamente. No es una noche de dolor y pena, solo se reconoce la muerte como parte de un ciclo natural, como algo inevitable, que llegara en algún momento de la vida. Se cuentas relatos familiares, para si recordar a sus antepasados. Esta festividad es el año nuevo para l@s bruj@s. Es el momento en que la barrera entre dos mundos se hace mas fina y la magia puede hacerse muy fuerte y efectiva. Esta celebración representa mitológicamente el momento en que la Diosa llora la perdida del Dios, mientras contempla el nacimiento de su hijo. La Diosa es venerada es su aspecto de Anciana. Una de las practicas que se hacen en samhain es la cena muda, la cual consiste en una cena a la que se le invita a las personas que han desaparecido físicamente . Se col0oca otro plato en la mesa con comida para los que ya no están con nosotros. Después de terminar el festín se deja el palto con comida en cualquier lugar para que lo aproveche cualquier criatura que se encuentre cerca. En el festín de Samhain se suele comer tubérculos, los últimos frutos de la cosecha, carne y paltos de caza. En esta fecha para la comunidad agraria, se debe guardar alimentos para el invierno, ya que este poco a poco se acerca mas.
Yule (Solsticio de invierno) Se conmemora el renacimiento del dios por medio de la intervención de la diosa, también se celebra lo mas profundo del invierno. Es la noche mas larga del año. Es el momento de descanso, de los relatos y de compartir habilidades. Es una época de regocijo y de celebración en medio de las tristezas del invierno. El invierno ya ha invadido todo. Entre las tradiciones que se celebran en esta fecha, el quemar el tronco de Yule . Se debe encender antes que se ponga el sol y mantenerlos en llamas hasta que salga el sol a la mañana siguiente. Los banquetes que se realizan incluyen asados, estofados y dulces.
Imbolc También es llamado La candelaria. El invierno todavía cubre la tierra. Se celebra la recuperación de la Diosa después de dar a luz al Dios y el dios crece fuerte asegurando su supervivencia. Es un celebración de purificación y reverencia a la renovada fertilidad de la tierra. Los días se alargan y la oscuridad va menguando. Es la época mas fría de año, pero se acerca por otra lado la primavera. En las comunidades agrarias este época se debe tener suficiente comida para aguantar hasta la llegada de la primavera. Generalmente esta festividad es celebrada con hogueras y muchos wiccanos bendicen sus herramientas para prepararlas para la primavera.
Ostara (Equinoccio de primavera) Comienza la primavera. Es el momento cuando la nieve se acaba poco a poco el poder del sol aumenta, proporcionando calor. Se celébrale retorno del sol y de la fertilidad de la tierra. En esta fecha el día y la noche son iguales, es decir, se equipara su duración. La diosa se transforma de anciana a Doncella, una joven preparada para crecer junto a su hijo. El Dios crece rápido cada día, como un niño fuerte y vital. Comúnmente se celebran banquetes con espárragos, verduras, etc. También se hace una celebración simbólica, que consiste en pinta huevos con colores y cada wiccano se lo regala entre si.
Beltane El Dios y la Diosa llegan a la pubertad y despiertan sexualmente. En esta fecha se celebra la boda ente ellos y la diosa Se transforma de Doncella a madre. El joven Dios se convierte en adulto. Se venera la fertilidad de la tierra. En esta época del año se plantas los cultivos. Los animales se aparean. En las sociedades agrícolas, se bendecían los campos y las parejas acudían a los campos para hacer el amor y así ayudaban a el renacimiento de la fertilidad del suelo. La primavera ya se ha establecido y todos admiran los regalos del dios y la diosa. Los banquetes celebrados en esta época consisten espárragos, plantas primaverales y verduras frescas.
Litha ( El solsticio de verano) Es el día mas largo del año, desde allí las noches se largaras y el invierno volverá. Se comienzan a recoger los primeros frutos de la cosecha. Se enciendes fogatas en honor al sol, ya que gracias a el, el invierno se ha ido y el calor abunda en el ambiente. La Diosa queda embarazad del Dios y como Madre esta en uno de sus momentos mas gloriosos. En las comunidades agrícolas era un tiempo para celebrar el intervalo que ente la plantación y la cosecha. Es un periodo lleno de tranquilidad y vitalidad. Los banquetes celebrados incluyen fresas, frutas y verduras.
Lammas Se celebra la obtención de los primeros frutos de la cosecha. El festín que se organiza incluye cereales, frutas y verduras. Dicho festín representa la abundancia de la recolección. Es la época donde se cortan y se almacenan los frutos de la tierra, con el propósito de preservarlos durantes los oscuros meses del invierno. El Dios de comienza a debilitar a medida que los días se tornan mas cortos.
Mabon ( Equinoccio de otoño) Se celebra la segunda cosecha, ya la naturaleza se esta preparando para el invierno. En esta fecha se equiparará el día con la noche. Es el momento de la cosecha del grano. El dios ha muerto, pero es un sacrificio voluntario, el da su vida para que los demás vivan y crezcan. Es momento e la caza, para tener el alimento asegurado para el invierno. Este día se celebra con un banquete que incluye cereales, frutas y verduras, Generalmente después de la cosecha se ofrecen a los Dioses los primeros frutos como agradecimiento de la fertilidad que se le ha sido concedida. La Diosa Viuda esta en la espera del nacimiento de su hijo.
Esbats
Los Esbats son pequeñas celebraciones lunares realizadas cada mes, durante los días de Luna Llena. Y en estas fiestas es común que los amigos se reúnan a venerar a la Gran Diosa, pero también se puede venerar al Dios Antes los Esbats eran celebrados por los grupos, desnudos y en el interior de los bosques, al aire libre, para un mejor contacto con la naturaleza. Los Esbats eran privados para los miembros del aquelarre, contrario a los Sabbats en donde podía participar cualquier persona invitada.
Pero, hoy, no hay ningún problema si celebramos los Esbats de manera solitaria, si no tenemos un coven; Si no es el caso, tampoco es necesario el desnudarse. Lo importante aquí es el venerar a la Diosa, y aprovechar la Luna Llena para hacer hechizos, conjuros y trabajos mágicos. Recordemos que esta Luna es la de mayor poder. Estas noches son las mejores para hacer hechizos y ayudar a otras personas o a usted mismo.
Los Esbats son considerados celebraciones de trabajo. Son tiempos para aumentar energía, hacer curaciones, resolver pequeñas dificultades en su vida, etc. Esto no quiere decir que usted no pueda tener solo un ritual para honrar a una deidad si las cosas van bien. Quizás tiene las cosas bajo control y los problemas de sus amigos están resueltos por el momento. Lo más probable es que usted desee tomar ese tiempo para honrar a la Diosa; o la Señora, como es llamada a veces. Podría tomar el tiempo para honrar al Dios (Señor) también.
Al parecer la palabra "Esbat" proviene del francés s'ebattre que significa "divertirse". Por lo cual estos días también son para convivir con los Hermanos Brujos, donde se pueden compartir sus experiencias y opiniones, hacer rituales en conjunto, comer, etc. Hay muchas cosas que se pueden realizar durante un Esbat. El punto es convivir, venerar, agradecer, estar en contacto con la naturaleza si es posible. Si no nos es posible festejar el Esbat al aire libre, con una meditación frente a una ventana abierta, bastará.
Recomendaciones durante los Esbats:
Usar ropa cómoda; Colores claros; No usar joyas; Permanecer descalzo; O en sandalias; Estar al aire libre; Puede ser frente a una ventana; O en un balcón.
Nombres de las Lunas
Enero: Luna Fría: Con Enero en puerta da comienzo una etapa de nuevos principios, el año pinta lleno de esperanzas y metas que queremos lograr, la primera Luna de este año denominada como la luna del Frío o la luna Fría, nos da como consejo el detenernos a meditar todos los objetivos del año que empieza, tomarlo con calma.
Febrero: Luna Acelerada: Febrero nos trae la luna acelerada, la energía del Sol empieza a despertar de su letargo del invierno acelerándolo todo a su alrededor la Diosa en su forma de Bright nos regala la creatividad necesaria para llevar a cavo lo que nos propongamos y su trabajo tiene que ver con el arte. Aprovecha este momento y consagra tus herramientas de trabajo.
Marzo: Luna Tormentosa: Durante el mes de marzo el viento comienza a soplar de forma irregular algunas veces nos molesta, pero hay que recibirlo con los brazos abiertos pues nos traen las buenas nuevas de la primavera que se acerca.
Abril: Luna de Vientos: Los vientos de Marzo se han suavizado y en Abril la brisa que trae esta luna es especial para hacer limpieza en nuestras vidas.
Mayo: Luna Flor: Durante esta Luna de Mayo se rinde honor a la unión del Dios y la Diosa y a toda la vida que nace con su energía en armonía. La fertilidad es el motivo especial que inunda a ala naturaleza.
Junio: Luna de la Fuerza Solar: Junio nos trae la luna de la fuerza solar, el Dios Sol se acerca a su máximo reinado y con él, toda su fortaleza y vitalidad.
Julio: Luna Bendita: La luna de Julio nos trae mil bendiciones con ella, la naturaleza esta en plenitud pero ya se comienzan a sentir las primeras muestras de que viene el otoño, una suave y tibia brisa que nos trae la frescura de un verano que se acaba nos regala sus ultimas caricias.
Agosto: Luna de Maíz: El maíz en Agosto es el símbolo de la abundancia en los campos donde se recolectara la siembra del año, esta Luna anuncia la llegada del otoño.
Septiembre: Luna de la Cosecha: La luna de Septiembre nos invita a compartir, los frutos, vegetales y cereales que se recolectan durante esta estación son un pretexto extraordinario para realizar un ritual especial para compartir la abundancia de esta época del año.
Octubre: Blood Moon (Luna Sangrienta): En Octubre, la Luna nos regala el momento propicio para limpiarlo todo desde nuestros objetos mágicos hasta situaciones que hemos venido viviendo en nuestra vida e incluso hacer limpieza o cambiar los objetos cotidianos que ya no sirven o han dejado de ser utilizados. También en esta fecha podemos dar gracias por los hechizos que hicimos durante el año y que se cumplieron; así como deshacer aquellos que no rindieron los frutos que esperábamos y cerrar el círculo de energía que hayamos abierto con ellos.
Noviembre: Luna de Luto: La luna más adecuada para ponernos en contacto con el mundo espiritual es la luna de noviembre, durante esta fecha nuestro ritual se basa en recordar a nuestros seres queridos que han fallecido. Meditamos hacerca de nuestra fragilidad física y de la eternidad que como seres espirituales también poseemos.
Diciembre: Luna de las Noches: Durante la Luna que corona las noches más largas del año en el mes de diciembre, es el mejor momento para relajarnos.
Una Luna Azul ocurre cuando la luna con su ciclo de 28 días aparece dos veces dentro del mismo mes. Y muchos consideran a esta Luna para la fijación de metas específicas para uno mismo. De hecho nada nos impide celebrar a las demás fases lunares, como la Luna Creciente o la Luna Menguante. Con creatividad podremos celebrar a la Diosa a nuestra manera y estilo. Para eso hay completa libertad.
Las Runas
Descubierto por el Dios nórdico Odin, las runas son símbolos alfabéticos que etimológicamente derivan de la raíz indio-europea «RU», cuyo significado es misterio, o secreto.
Se cuenta que Odin al quedarse colgado en el árbol del conocimiento Yggdrasil, de cabeza para abajo, durante nueve días y nueve noches, sin comer ni beber nada, además de estar herido con su propia lanza, después de todos esos momentos de sacrificio, obtuvo la iluminación que sería el poder de predecir el futuro.Las inscripciones sobre sus poderes fueron encontradas en los antiguos escritos germanos, los celtas y en los más recientes vikingos.Las Runas fueron ampliamente usadas por los magos y adivinos desde su descubierta en el siglo II.Ellas representan un alfabeto sagrado, diseñado con símbolos que utilizan árboles, animales o dioses.Las grabaciones de las Runas deben ser realizadas en materiales recogidos de la naturaleza: conchas, piedras, cáscara del árbol, cristales o maderitos.Las Runas también exhiben mensajes que son de las Eddas (poemas compuestos por los vikingos) y un alfabeto especifico conocido como futark, que es compuesto por la unión de las primeras letras romanas de las seis runas iniciales. Exhiben una serie con 24 signos.También existen alfabetos con variaciones de 16 a 28 signos.
Para ver mas acerca de todas las runas entra aqui
RUNASLos Druidas
Los Druidas formaron un sacerdocio celta y vivieron en las Islas Británicas alrededor del año 1000 A.C. Utilizaban un calendario lunar de 13 meses, de 28 días cada uno, con un día intercalado, para calcular su año y sus importantes festividades.
El aspecto ritual de su religión se basaba principalmente en el ciclo sol y lunar, y su zodíaco era más bien lunar que solar. Ello refleja una cultura basada parcialmente en la sucesión por línea materna. La religión druídica partía de una observación aguda de la naturaleza, y de las energías supernaturales identificadas con los espíritus (dryads) de sus árboles sagrados; y el zodíaco druídico de los espíritus arbóreos se basaba en las emanaciones que ellos creían que habían llegado a la Tierra procedentes del Sol.Pero más que una observación profunda de la naturaleza, el Druida busca la integración con la misma, la conexión de su alma con el alma de todas cosas, el conocimiento a través de la unión de las conciencias, lo cual lo convierte en un Chamán, un ser que se comunica con el mundo de los espíritus. La palabra "druida", significa "sabio del roble", porque el roble es el árbol sagrado por excelencia, y es una representación del sol. Los druidas forman colegios de iniciados, que tienen tres grados, el bardo, el vate, y el druida.
El bardo es el aprendiz, y su enseñanza se basa en el desarrollo del arte, de la inspiración, la poesía, la música, etc. Los bardos debían aprenderse en un año cerca de 12000 poemas, y conocerlos a la perfección. Pero más que un cultivo de la memoria, lo que se busca es una conexión con el mundo invisible, ya que de allí vienen la poesía y la música. El vate trabaja en la adivinación, la magia, y la sanación, es aquel que ya comienza a dar sus primeros pasos con conciencia, sólo, desarrollando su particularidad.
El druida propiamente dicho, es el maestro, el que puede enseñar, y en la antigüedad tenían acceso a cargos de gobierno dentro de la sociedad celta, incluso iban a la guerra, donde hacían ejercicio de su magia para vencer al enemigo. La base de la concepción espiritual del druidismo es lo que podríamos llamar la "religión de la naturaleza". Religión es re-ligare, volver a unir el alma con Dios.
Los druidas hacen mucho hincapié en el contacto con la naturaleza, no solo a nivel físico sino a nivel espiritual. Su misticismo está lleno de cuentos y leyendas, ya que la poesía y los cuentos son algunos de sus sistemas preferidos de enseñar. Los antiguos celtas prácticamente no dejaron escritos, pero sí colecciones de poesías y cantos, que se transmitieron de boca a oído y que recién en la Edad media fueron pasados al papel.
Dentro del ciclo anual, los celtas tenían distintas festividades que se correspondían con los movimientos del sol, como los de la luna. Así festejaban tanto los equinoccios, como los solsticios, y también tenían las cuatro fiestas del fuego, que eran las más importantes. Cada fiesta se corresponde con una deidad, así tenemos el 31 de octubre a Samhaim, el 31 de enero a Oimlec, el 30 de abril a Beltane, y el 31 de julio a Lughnasad.
El 31 de octubre es la comúnmente conocida fiesta de Halloween, o fiesta de brujas, la cual desciende de la fiesta de Samhaim, siendo para los celtas la fiesta de los espíritus en general, y no la "noche de brujas". Dentro de la corriente druida también se estudian las plantas, árboles, piedras, y animales, que se consideran sagrados y que tienen un significado especial.Es importante aclarar que para los druidas toda la vida es sagrada, ya que no hacen esa separación que se da en occidente, entre lo sagrado y lo profano, sino que el druida considera todo como sagrado. Esto lo sitúa en una visión integral, holística de la existencia, la cual considera una etapa de aprendizaje. Se usa mucho el número 3, y sus múltiplos, de ahí que muchos digan que el tema de la trinidad cristiana viene de los paganos, porque los celtas ya conocían el tema trinitario. Dividen en tres círculos la evolución espiritual. El círculo de Abred, el de Gwynuyd y el de Ceugant. En el primero tenemos la evolución de las almas desde el comienzo de la creación hasta los pasajes por el mundo terrenal. Los celtas creían en la reencarnación.
El segundo círculo corresponde a los que se han liberado de las encarnaciones terrenas. El tercero es el círculo de Dios mismo. La religión druida no tiene templos, ya que consideran la naturaleza como un templo, pero siempre tuvieron lugares especiales, algo así como chakras planetarios, donde se reunían, y aún hoy lo siguen haciendo, tal es el caso de Stonehenge.
También hacían santuarios en la naturaleza, especialmente en los bosques de robles, donde agregaban algunas piedras a manera de dólmenes. También los árboles y plantas eran objetos de veneración, como señalaba anteriormente en el caso del roble, además los meses de su calendario estaban asociados, cada uno a un árbol.
El culto al muérdago ha dejado huellas visibles en algunas costumbres, como es el caso de los aros trenzados que se usan en navidad, las coronas que se cuelgan en las puertas, como señal de bienvenida, todas hechas de muérdago. Asimismo el acebo, otro árbol sagrado para los celtas, se utiliza también desde la época de los romanos, como adorno navideño.
Hoy en día el druidismo constituye una forma de "disciplina espiritual" en la cual se integran los aspectos esenciales del ser humano y su entorno. A pesar de los siglos ha sobrevivido en escuelas muy herméticas pero de tradición centenaria, lo cual nos viene a dar la pauta de la profundidad de esta enseñanza.
Grandes sanadores como lo fueron Samuel Hahnemman, Rudolf Steiner, o el mismo Edward Bach, creador del sistema floral, estuvieron en contacto con los druidas, y recibieron importantes enseñanzas de ellos. Acercarse al druidismo hoy es volver al contacto con la naturaleza, encontrarse nuevamente con la madre tierra, es reconocer que somos sus hijos y no que somos parte de la naturaleza, sino que somos la naturaleza. El pensamiento integral del druidismo es fundamental en esta época que tanto se habla de "visión holística" o visión total, porque el druida es un ser INTEGRO, que ya no divide, porque reconoce que todo forma parte de una misma cosa.
Estudiar a los druidas equivale a estudiarse a sí mismo, porque nos proponen descubrir quienes somos, y cual es nuestra verdadera relación con las cosas, con el universo, y con nosotros mismos.
El Aura
Todo lo que existe sobre la tierra absorbe y libera energía, el proceso de la vida exige este intercambio con todo lo que nos rodea. Una parte de esa energía que sale, es un campo único que existe al rededor de todos los seres vivos. Estas emanaciones de energía sutil que rodean el cuerpo no son visibles para la mayoría de las personas. Esta zona es una transición entre el cuerpo físico y el mundo exterior y se llama Aura. Conserva nuestra energía vital, refleja nuestro estado de salud, da salida a la Energía Universal y la absorbe. El Aura se esta moviendo y cambiando constantemente, y esto es un reflejo de que estamos vivos.Los minerales, las plantas, los animales y por supuesto los seres humanos tenemos nuestras propias Auras; las cuales difieren en su complejidad y en sus gamas de color.Los minerales están rodeados de un Aura blanca; las plantas de una amarilla; la que rodea a los animales es añil; y la de nosotros tiene varias capas y colores. Esta complejidad revela nuestra conciencia, además de todos los aspectos de nuestro funcionamiento físico, mental, emocional y espiritual.Las capas de nuestra Aura varían de color y de forma en función de los estados de ánimo y los cambios de conciencia. Cada una de estas capas de nuestra Aura es traslúcida y se parecen mucho sus colores a los que tiene el arco iris, pero su intensidad es mucho más sutil. La viveza de estos colores varía de una persona a otra. En unos destacan como si fueran un sol, y en otros son tan débiles que parecen a punto de apagarse.En cuanto su constitución y extensión, también dependen de cada persona, según sea el desarrollo de su alma y de su mente; cada uno manifestará un Aura diferente de acuerdo a sus sentimientos y carácter.Así, el arco iris del Aura, se verá afectado por el juego de las emociones, pasiones y sentimientos que tengamos.En el estado expansivo, cada uno entra en el Aura del otro, absorbiendo sus energías y dejando, hasta cierto punto, el rastro de nosotros. Todos percibimos el Aura de los demás, seamos o no conscientes de ello. Algunas Auras nos atraen y otras nos repelen.La palabra Aura procede de la palabra griega aer, que quiere decir "brisa". El Aura se asocia inmediatamente con la palabra energía que viene de energos, que quiere decir "producir movimiento". Asociando mentalmente los significados de ambas palabras, tendremos una imagen mental del aspecto del Aura.Se le llama Aura a un "conjunto de fuerzas electromagnéticas de densidades variables que salen de los cuerpos físicos, vitales, etéreos, mentales, emocionales y espirituales". Estas partículas de energía permanecen en suspensión alrededor de nuestro cuerpo en forma de una cubierta oval. Esta cubierta sobresale del cuerpo un promedio de 1m alrededor de nosotros, extendiéndose por encima de la cabeza y más allá de los pies, hundiéndose en el suelo. Las capas del Aura son una premanifestación de la totalidad de cada uno de nosotros, ya que cada una corresponde a un aspecto distinto de todas nuestras funciones.Existen siete capas y cada una de ellas parece corresponder con un nivel de conciencia. Estamos de forma en contacto con nuestro entorno, lo que implica fuertes intercambios con el mismo. Cada capa posee una cierta independencia con respecto a dichos intercambios. Todos los pensamientos y todas las emociones presentan una proporción variable que se transmite a nuestro entorno en forma de un arco iris de color.
Las siete Capas Auricas...
Aura Física
Es la más cercana al cuerpo y sus emanaciones reflejan las motivaciones fundamentales de nuestra salud y el funcionamiento de nuestra personalidad. Es densa y brillante debido a la materia física, como partículas de las piel, que se desprenden con el movimiento y están suspendidas en un campo de energía.
Aura Eterea
Tiene una función de enlace entre las dos capas que la enmarcan. Es un indicador de lo que sucede en niveles muy fundamentales de nuestro ser. Las experiencias emocionales se reflejan en esta. ¿estamos equilibrados?, en esta capa se encuentran estas respuestas.
Aura Vital
Es única en la medida en que no solo irradia energía hacia el exterior sino también la dirige al interior. El cuerpo transporta la energía del sol y de nuestro entorno y la envía al cuerpo físico para alimentarlo y darle vitalidad.
Aura Astral
Esta se forma con las emanaciones del cuerpo astral que es donde almacenamos la información de nuestra vida pasada y presente. Suele ser el primer sitio donde las experiencias de bueno y malo producen efecto. las capas astral y mental inferior se pueden unir a las demás personas que nos rodean. La felicidad, el temor, la ira y la tristeza pueden ser enormemente contagiosas.
Aura Mental Inferior
Establece la diferencia entre el pensamiento cotidiano consciente y el Ser Superior. Muestra la capacidad de una persona en el plano consciente o intelectual. Irradia más cuando tenemos salud mental y cuando el pensamiento se separa de las emociones. Esta capa muestra el equilibrio entre las emociones y el intelecto.
Aura Mental Superior
Contiene las energías que generan la capacidad de nuestra mente superior. Es nuestro vinculo con nuestro origen. Es la morada de nuestro ser superior y nos proporciona una información más amplia que la que nuestro cerebro es capaz de crear a partir de la experiencia diaria. También aquí se concentra la suma total del Conocimiento Universal. Demuestra nuestra capacidad para usar energías superiores y el grado de desarrollo espiritual que tenemos, y lo que en potencia podemos llegar a evolucionar.
Aura Espiritual
Es el lazo que nos une con Él, al Origen. Es aquí donde se manifiesta las forma más alta de energía del mundo físico. Toda la Energía Universal que usamos en nuestra vida es enviada a este cuerpo. Rara vez empleamos todo su potencial, el cual es procesado por el Chakra de la cabeza. Aquí la energía pura es transformada en las partes de energía específica que necesitamos para satisfacer nuestras necesidades. La energía alimenta a los siete cuerpos sutiles y luego es enviada a las diferentes capas del Aura inferior. El Aura espiritual esta separada de las capas inferiores. Pero debemos tener presente que el Aura superior está próxima a nosotros para tirar inconscientemente de ella y continuar nuestro proceso evolutivo. Cuando llegamos al punto del "ser" en el que tomamos consciencia de nuestro lazo con el universo, cuando percibimos la Luz y el Amor en todo lo que existe, cuando sentimos que somos parte de ese arco iris maravilloso y sabemos que somos uno con Él, entonces es cuando hemos rozado este nivel del Aura.
Edward Alexander (Aleister) Crowley (*12 de octubre de 1875 Leamington - †1 de diciembre de 1947 en Hastings)
